從“無爲而治”看“無爲”的傳統文化內涵

成語無爲而治最早出自《論語.衛靈公》：子曰：無爲而治者，其瞬也與！夫何爲哉？恭己正南面而已矣！孔子說這句話的主要目的是想勸告領導者要效法堯舜，爲政以德。雖然，後來老子的《道德經》裏也提到爲無爲，則無不治無爲而治的政治觀點，但兩者所說的內涵卻是大不相同的，而這個不同則主要體現爲無爲內涵的不同。就無爲的內涵而言，它並不是簡單的無所作爲或者無意識的活動的意思。李約瑟教授在《科學思想史》中，把它界定爲不違反自然的活動。對此，儒、釋、道三家也有他們各自的觀點。

就儒家而言，儒家是最早提出無爲而治的政治觀點的，他們所說的無爲而治其實有兩層含義。第一層含義是：強調領導者要爲政以德，要從修養自身入手，來治理國家和天下，就如同《中庸》裏面所說的：是故君子篤恭而天下平。其中的君子篤恭指的就是修身，也就是孔子所說的恭己正南面而已矣。另一層意思是：作爲領導者，切忌事必躬親，而應該舉賢授能，羣臣分職，就如同《新序雜三》所說的那樣：舜舉衆賢在位，垂衣裳無爲而天下治。可見，孔子所說的無爲並非是真的無爲，而是一種領導戰術和策略問題，實際上是一種積極的有爲。至於儒家經典《孟子離婁下》所說的人有不爲也，而後可以有爲，則是把不爲看成是有爲的前提和條件；而《韓詩外傳》所說的福生於無爲，而患生於多欲。知足，然後富從之中的無爲，則有少欲知足，不違背自然而爲的意思。

與儒家相似，道家也主張無爲，主張無爲而治。只是道家所說的無爲則含有不亂爲，不妄爲，順應客觀態勢，尊重自然規律的意思，是人法地，地法天，天法道，道法自然中道法自然的意思。道家的代表人物老子還常把無爲與無執相提並論，認爲無爲就是不執著於結果地去爲，是爲而不恃爲而不爭功成而弗居。而且，他還認爲世界的本原就是無，只有無才符合道的原則。因此，他說聖人處無爲之事，行不言之教聖人無爲故無敗，無執故無失道常無爲，而無不爲爲無爲，則無不治。說到老子的政治主張無爲而治，它其實是以虛無、清靜爲基礎的`，既反對以德修身，又反對舉賢使能，主張不尚賢，使民不爭不貴難得之貨，使民不爲盜絕聖棄智絕仁棄義的無爲而治。而這些，我們往往只有聯繫老子當時所處的社會環境，才能更深刻地理解老子這種政治思想背後的濟世情懷和良苦用心。老子所處的春秋時代，諸侯混亂，統治者強作妄爲，貪求無厭，肆意放縱，使得民不聊生。正是在這種情況下，老子才大聲呼籲：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。這裏的無爲其實是針對統治者的苛政而提出的；好靜是針對統治者的騷擾而提出的；無慾是針對統治者的貪婪而提出的。老子認爲，爲政者只有保持無爲，讓人民自我管理，自我發展，自我完善，人民大衆才能平安富足，社會自然才能安定和諧。

至於佛教，佛教也主張無爲。大乘佛經《無量壽經》上也說：無有憂思，自然無爲無相無爲，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒不過，佛教上所講的無爲指的是不作妄執，中道而行。從這個意義來說，佛教的無爲其實是相對於有爲建立的，離開了有爲，也就沒有什麼無爲。所以，佛教上所說的有爲無爲本是一體的，有爲的當下就是無爲。具體說來，佛教上說的有爲，是從行爲上說的。佛菩薩既然爲救世而來，其本來寂滅而清淨的心，必能展現大悲願力，廣度無量無邊的苦難衆生，令其離苦得樂。而佛教上所說的無爲，則是從心上說的，指的是心不着相萬緣放下，心地清淨，一念不生本來無一物，何處惹塵埃，或者正如《金剛經》上所說的應無所住，而生其心。佛菩薩雖然大慈大悲地廣度了無量無邊的衆生，可是內心始終都沒有執着我如何如何度了多少多少衆生，沒有執着一個我相，也更沒有執着一個衆生相。而離開了這些執着，心自然就會很清淨，很自在，一如《心經》上所說：心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅??。

綜上所述，如果說儒家所說的無爲實際上是一種積極的有爲的話，那麼道家的無爲便是一種合乎自然的不妄爲，而佛教的無爲則是一種無私無我、自在解脫而抵達涅??樂的境界。不過，毋庸置疑的是，儒、釋、道三家中的任何一家都有着強烈而又深沉的濟世情懷，他們都是有所爲而又有所不爲的，他們所倡導的無爲和有爲實際上是一個相輔相成，相互爲用的有機統一的整體。