魚我所欲也課文加翻譯

魚我所欲也原文：

魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也;死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。 如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也?由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之;鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之;鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

魚我所欲也翻譯：

魚是我想要的，熊掌也是我想要的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，(那麼我就只好)捨棄魚而選取熊掌了。生命是我想要的，大義也是我想要的，如果這兩樣東西不能同時都得到的話，(那麼我就只好)捨棄生命而選取大義了。生命是我想要的，但我所追求的還有比生命更重要的東西，所以我不做苟且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有比死亡更可怕的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所追求的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，爲什麼不採用呢?如果人們所厭惡的事情沒有比死亡更可怕的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的，爲什麼不採用呢?採用這種方法就能夠活命，可是有的人卻不肯採用;採用這 種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。那是因爲他們所追求的，有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更厲害的事(那就是“不義”)，不僅是聖人有這種本性，人人都有，不過聖人沒有失去罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是沒有禮貌地吆喝着給別人吃，四處遊歷的人不肯接受;用腳踢着(或踩過)給別人吃，乞丐也不願意接受。如果見了高位厚祿不分辨是否合乎禮義就接受了，這樣，優厚的俸祿對我有什麼好處!是爲了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?先前(有人爲了大義)寧肯死也不願接受(因得好處而喪義)，現在(有人)爲了住宅的華麗卻接受了(好處);先前(有人爲了大義)寧肯死也不願接受，現在(有人)爲了妻子與妾的侍奉卻接受了;先前(有人爲了大義)寧肯死也不願接受，現在(有人)爲了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不也是可以停止而不做嗎?(如果這樣做了，)這就叫做喪失了他的.天性。

【延伸閱讀：賞析】

《魚我所欲也》出自《孟子·告子上》，作者很可能是孟子。

《魚我所欲也》是孟子以他的性善論爲依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。強調“正義”比“生命”更重要，主張捨生取義。孟子性善，自認爲“羞惡之心，人皆有之”，人就應該保持善良的本性，加強平時的修養及教育，不做有悖禮儀的事。孟子對這一思想，認爲是中華民族傳統道德修養的精華，影響深遠的事。

這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。

什麼是“義”呢?孟子說：“羞惡之心，義也。”(《告子上》)又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”(《萬章下》)孟子認爲自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。

孟子是怎樣提出和論證他的主張呢?

“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，捨生而取義者也。”孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。在這裏，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認爲義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

爲什麼要捨生取義呢?孟子從三個方面進行論證。其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也;死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更爲我所珍愛的(指義)，所以不能做苟且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更爲我所厭惡的(指不義)，所以有時對禍害(死亡)不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不爲也?”這幾句論證說：如果沒有比生命更爲人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更爲人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行爲不是會變得無所不爲、卑鄙無恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段(指不正當的手段)就可以保全生命，而有的人不願意採用;通過這樣的辦法(指不正當的辦法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更爲人們所珍愛的(指義)，還有比死亡更爲人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過以上論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。

不過，上面的論證只是講道理。爲了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝着，“蹴爾”是用腳踢着。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝着叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢着給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖爲食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也!’從而謝焉，終不食而死。”可見，孟子寫這段話是有根據的。“所惡有甚於死者”，當面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更爲珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。

在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。這種現象該如何解釋呢?文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。“鍾”是古代的計量單位，六斛四鬥爲一鍾，“萬鍾”指豐厚的俸祿。爲什麼有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢?萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢?“爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?”是爲了住房的華麗、妻妾的侍奉、因爲給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，現在卻爲了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的呢?“此之謂失其本心”，孟子認爲這種人原來也有捨生取義之心，後來因爲貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事不是可以罷休了嗎?