西方哲學史讀後感(11篇)

品味完一本名著後，你有什麼總結呢？需要寫一篇讀後感好好地作記錄了。那麼讀後感到底應該怎麼寫呢？以下是小編收集整理的西方哲學史讀後感，歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。

西方哲學史讀後感1

可以說，在蘇格拉底之前，人類的意識是由酒神的迷狂主導的，可以看到赫拉克利特在虔誠之中吶喊世界是一團不滅的火焰，可以聽到荷馬在瘋狂之中演唱神與英雄們強大的力量；而到了蘇格拉底，人類就開始冷靜思考了，思考着人類自身的秩序，而把那種酒神迷狂的火焰被冷靜的理智澆滅了，這就是爲什麼蘇格拉底的弟子柏拉圖要把荷馬這樣的詩人驅逐出他的理想國了。詩人的力量可以觸及宇宙的每一個角落，而柏拉圖的已經觀察到宇宙的每一角落了，他卻不願承認自己是詩人：他用冷靜的理智來反對酒神的迷狂，卻不知自己已陷入迷狂之中。與其說他的“理念”是一種單純的哲學，不如說他創造了一種關於美的意境，天地萬物都可以歸服於“理念”的名義下，這何嘗不是人類意識中那種最純粹的、統一的關於宇宙初生之美的體驗呢！美在第一雙眼睛看來是不可言說的，而柏拉圖卻說了出來！在無意之中，柏拉圖的“理念”接近了上帝，可他終究只是接近。在蘇格拉底之前的思想家則是和上帝融爲一體的，他們就是神。可以說，柏拉圖是最後一個體驗到古希臘那種酒神的迷狂的人，而柏拉圖之後的人更多的是看到他那種冷靜的理智，彷彿再也聽不到詩人那瘋狂的吶喊了，彷彿再也沒有和宇宙萬物融爲一體的體驗了。

與其說亞里士多德是一個哲學家，不如說他是一個科學家，因爲他力求哲學像科學研究那樣明晰。關於哲學和美，到底是偏向於純粹的形上的思辨，還是偏向於嚴謹的富有邏輯的對自然萬物的精確的觀察和把握，亞里士多德選擇了後者。自然萬物那種朦朧之美變得清晰了，人與自然萬物的`距離拉近了。以上所說的人類意識中哲學的、宗教的、科學的三種認識方式中，科學的認識方式的力量在逐漸強大，開始被確立了起來，這也表明人類自身的分界變得明顯了。亞里士多德繼承了他的老師柏拉圖那種冷靜的理智，但他比柏拉圖更徹底的拋棄了激情和詩人。他在觀察宇宙萬物時，更像是帶着一架顯微鏡。他把整個宇宙看成是物理的或者生物學意義上的宇宙，富有秩序而有那麼機械。他在尋找宇宙萬物的原因時，他發現了“不動的推動者”或者“第一推動力”。可以說，柏拉圖是完全沉浸在一種關於美的幻想中發現了“理念”，而亞里士多德則基於對現實的冷靜觀察而推出了宇宙萬物的原因，這種差別何其之大啊！從此以後，一種機械的思維方式開始統治人類的意識，詩人的激情在機械的碾壓下變得微弱，最終也熄滅了。那第一雙眼睛看到的純粹的美似乎消失了。

柏拉圖和亞里士多德，西方哲學史上最偉大的兩位哲學家。他們開創了所有的哲學命題，可他們之間又有如此巨大的分界：柏拉圖是一個詩人，他用激情體驗着宇宙的美的統一；而亞里士多德是一位科學家，他用冷靜的理智規範着宇宙機械的秩序。在他們以後的時代裏，在基督教的世界裏，人類的意識中幾乎始終貫穿着他們兩人的思維方式。

人類的文明的歷史到底是向前推進的還是後退的？這其中蘊含着兩種截然相反的認識方式，一種是科學的，一種是哲學的或宗教的。我想，之所以會請出那位全能的上帝來統治一切，是因爲人類已經陷入了混亂之中。這種混亂從哪裏來？從可見的方面來說，是維持人與人之間的社會倫理道德衰落了；從根本上來說，是人類的自身出現了分界，即那三種認識方式的正式確立。人類的意識不再是和自然萬物渾然一體的了，但是人類的卻在不自覺的做着種種努力。上帝是什麼？或者說神是什麼？他不再是人類的童年時期那種與自然萬物融爲一體的神祕存在，上帝不是水，上帝不是一團火，上帝也不是數，而是上帝與自然萬物分離，已經超越於自然萬物之上了——是上帝創造了一切，甚至，柏拉圖的“理念”也是上帝創造的，上帝就是亞里士多德的“第一推動力”。這可以說明人類與外部世界已經確立了明確的分界，因爲上帝是人創造的，上帝並非是在自然萬物的寧靜中向人顯現的。上帝只是人類企圖迴歸自然萬物的努力的假設。此外，上帝也變成了一個“人”，他具備了人類的一切善良美好的情感和美德，以及自身中具備的產生“惡”的因素。讓我們再回想一下亞里士多德的“第一推動力”的科學假說，當人類科學的和哲學的認識方式不能推出那可以無限回溯的宇宙萬物的成因時，人類便假定了一個靜止的第一原因，這表明了科學和哲學已經不能解決所有問題了。於是人類便假設有一位超出了人類的經驗和理性的上帝，這便是宗教信仰。可以說，人徹底的從自然萬物的“奴役”下解放出來，但是又落入了這位創造自然萬物並又具有人的品質的上帝的“奴役”。

西方哲學史讀後感2

《西方哲學史》我選取了梯俐、伍德編著的版本。正因看到有些書上評論說：它擁有更通俗的解釋和客觀的立場，因此就選取了它，望讀能讓自己對哲學史有個基礎性的瞭解。此刻花了一個多月的時刻把它讀完了，但留在腦子裏的東西不是很多，還好，我做了筆記，能夠隨時翻來看看，而不用整天抗着那本厚厚的書。

這本書主要包括三個部分：希臘哲學、中古哲學、近代哲學。每個部分後面也包括了每個時期具有代表性的哲學家以及哲學流派。當然凡是影響重大的哲學家和流派所做的說佔的資料都是比較多的，如柏拉圖，奧古斯丁，康德等人。當我翻開第一頁的時候，我驚訝的是它講的是自然主義哲學，這點讓我很不解。正因我總覺得自然是跟科學有關聯的，跟人文扯不上關聯。而到讀了後面的具體資料時，我才真正的搞明白是怎樣一回事。正因哲學的起源和發展是離不開一些條件的，而自然條件就是其中的一個方面，這也是爲什麼早期的希臘哲學是自然主義的哲學的一個原因吧。在這個部分裏，人們主要去探究了事物構成的的本質，是戶外還是靜止？讀完這個環節的時候，我已經不知道事物到底是有什麼構成的了。但當我用馬克思主義哲學去思考的時候，我纔有了自己的概念。但是我卻有個疑問：馬克思關於世界本質的認識是不是也存在問題呢？後面主要講了希臘哲學頂峯時期的狀況，即我們耳熟能詳的三個人物：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德。對於這三個人物無論是文學還是教育學都是講的很多的。我覺得這個時期的哲學是任何一個年代都無法超越和凌駕的。有人說蘇格拉底的思想到此刻都影響着西方人，也有人說蘇格拉底推動了西方科技的發展，

由此可見這時期的哲學的價值。

第二部分是中古哲學，我對這部分哲學很感興趣，源於我對宗教的興趣，正因我是在三種宗教信仰的包圍中成長的，但是我沒有宗教信仰，多種宗教環境讓我失去了信仰，我始終都把宗教當成了一種文化，我也始終不能明白他們做禱告、禮拜以及跪拜的行爲。個性是我的同學中不少都是都穆斯林，他們一向告訴我說，你不是穆斯林，因此你不能明白作爲穆斯林的驕傲和自豪，當然你也不能明白我們的拜功。我確實感受不到他們的那種虔誠，正因我總覺的作爲一個受過高等教育的大學生，就應是一個無神論者，爲什麼還會篤信虛無的神會賜予我們所有呢？這是我的一點困惑，也困惑了我很多年了！

其實讀這一部分時出現了一個很有意思的問題，當這時期的哲學家大談特談神或者是上帝的時候，我開始懷疑我自己了。在看了他們那麼多論述後，我竟然出現了堅信上帝存在的傾向，還好，這個時刻很短暫，我是唯物主義者，由此我覺得宗教對人的“殺傷力”很大。我是帶着神祕感來讀這部分哲學的，但是最後並沒有多大的神祕感，因此我覺得中世紀的哲學，正因某種原因提前給自己蒙了一塊麪紗，面紗背後，其實什麼也沒有，但是中世紀的文化藝術，還是很值得人們去欣賞的，我比較喜愛以中世紀爲背景的文學作品和電影，原因是充滿了激情，浪漫，自由與反叛。

第三部分是近代哲學，他離我的年代比起前兩部分是近的`，可在明白上卻趨向了一種複雜。當應對這個部分的時候，我很激動，正因不會像中世紀帶着宗教的束縛，而是一點點的展露出科學精神的曙光，用科學的規律性的東西去解釋世界和禮貌，心裏彷彿一下子亮堂了許多。儘管如此，但它並沒有完全同經院哲學決裂，神學的偏見依然存在。然而當哲學走到康德那裏的時候，他說，休謨把他從“獨斷的睡夢中喚醒”，同時他也把我從理性的夢中喚醒了。他說：“一向到此刻爲止，哲學是獨斷的，它往前行而沒有預先批判它自己的潛質，此刻務必批判或開始不偏不倚的考察理性一般的潛質”。於是有了他的三個批判，對我而言，是種風暴。正因我沒有懷疑過理性，而且崇尚理性。此刻看來，我有點錯了，理性也會存在問題，這是我以前從來沒想過的問題。

當讀到黑格爾的時候，我再一次激動了，正因有部分資料我能夠明白。之後我才找到了原因，是正因我所學習到的馬克思主義哲學一部分是源於黑格爾的哲學。我覺得他的偉大不僅僅是提出自己獨具特色的觀點而且促進了哲學史和宗教史的發展，在他之後產生一批哲學史家如費舍、策勒爾、文德爾班等。再到之後，我覺得哲學真的是飛躍了，但是也越難解讀了。我對胡塞爾真的是提不起興趣來了，海德格爾給我比較詩意的感覺，看到他彷彿看到美麗的詩意的棲息的生命，但是他的《存在與時刻》讓我很痛苦。還是很喜愛他那句話：朝向死亡的存在，人的全部存在交織着因意識到死亡的不可避免性而引起的杯具性的焦慮和苦惱。不知道爲什麼，看到這句話，讓我有了活着的勇氣，以前把死亡看的很不開，此刻看開了，死生相互依存，活着是爲了死亡，死亡是另外一種活的方式。一向都用這些話來安慰自己，正視死亡和杯具！我想我會堅強的應對……生活中隨之而來的一切！

這本書讀完我總體的感覺就是：腦子一邊是水，一邊是麪粉，攪攪成了漿糊。我覺得如果不對裏面具體的人物及著作做詳細的閱讀的話，僅憑史上帶給的資料，是很難讀懂這些哲學思想的。通讀之後我感到最有成就感的事就是當別人提起伊壁鳩魯，施特勞斯，伯格森等人的時候，我不再陌生，但是也只能到達見過的水平。我想下一步需要做的就是反覆去閱讀做到整體的把握，給我的專業學習帶給幫忙。

西方哲學史讀後感3

讀梯利版《西方哲學史》，這是我繼斯通普夫版《西方哲學史》和羅素版《西方哲學史》後讀過的第三部西方哲學史著作。與那兩部相比，我更喜愛梯利版，原因有二:其一，雖然梯利也不免有西方學者所普遍擁有的“自我中心優越感”（他們總是認爲西方思想史的發展是最完善、最系統的，進而很少認真明白世界其他地方思想發展史的狀況，因此，作爲熟悉中國思想發展史的我來說，從他們的語言表述中，總有觀井底蛙語之感、之憾），但從該書整體編寫來看，是我讀過的線索最爲清晰，表述最爲客觀的哲學史書；其二，哲學本身是一門需要爭論的學問，作者作爲一名現代的哲學學者，卻能夠儘可能地不站在自己的立場進行評論，而是使用歷史上不一樣哲學家的觀點，以歷史客觀背景爲基礎，進行哲學家之間的對話，這樣的寫作風格，頗具“信史”之功，讀來也讓我收穫頗豐。

閒言少敘，直接說說我的讀後感吧：

1、從作者的哲學史脈絡中，能夠真切地看到思想的發展不是斷裂的，是一脈相承和不斷融合、折中、反動的結果，有理、有據、有節，讓我一下子將西方哲學發展的歷史梳理個透徹明白。梳理清楚後才真正發現，思想的發展原來纔是世界發展的真正推動力呀！

2、把握住西方哲學史發展脈絡後，才真正明白了哲學所關注的三個問題及關注這三個問題的原因：

哲學關注三個問題及原因是：

一、“根源”問題：宇宙、世界、人、“一切的一切”的根源是什麼？！（形而上學、宇宙論問題）只有明白了這個問題，纔有機會和信心明白其他問題。

二、獲得“根源”答案的方法：人如何才能知道“根源”問題的答案呢？（知識論、邏輯學問題）只有運用所謂合理、所謂理性的方法，纔有機會和信心明白“根源”，進而明白其他問題。

三、人的問題：“人”作爲我們自認爲的萬物之首到底是什麼？就應怎樣過？（生理學、心理學：“從個體的角度明白，到底是什麼？就應怎樣過？”倫理學、政治學：“從羣體的角度明白，到底是什麼？就應怎樣過？”）（人生論問題）人的問題纔是哲學中最難、最核心的問題！

3、透過哲學史的閱讀，讓我明白了人類思想史上的大體發展脈絡，並且根據這個脈絡總結和大膽預測如下：

從歷史的角度看，人類思想史大體已經經歷了四個發展階段：

階段一：人類歷史發展過程中，在有潛質進行哲學思考之前，將自己的意識形態訴諸於“宗教”（前軸心時代）；

階段二：隨着人類的進步，人類開始運用自己的理性，發展屬於自己的“哲學”（軸心時代的思想家們創立了哲學基本體系，包括宇宙論、人生論、知識論）；

階段三：由於人們很難運用自身的理性解決所有問題，因此，在軸心時代之後直至貫穿整個中世紀，人們都在試圖用人類的理性去證明宗教神學的意志，並將着力點重點放在了“對形而上學問題的探索上”；

階段四：隨着人類思想意識的提高，人們發現人類很難運用理智解決意志問題，因此，人類開始將哲學與神學分離，開始運用自己的理性、懷疑和反叛意識，將人類從對神的思考拉回到對人、對世界的思考上，近代哲學肇始於此，在近代哲學中，人類的思想意識形態之因此有了很大進步，源自於人類更加“務實”，同時，也使用了更加“務實”的思考方法。總的來看，近代哲學的着力點放在了“獲得‘根源’答案的方法，即知識論上”，人類綜合了亞里士多德的演繹法，又補充了培根、穆勒的歸納法，還加上了更爲現代的`新方法（當代數理邏輯家對傳統邏輯的背離），從而使得人類有了飛快的進步；

如果按照目前已知的哲學史發展的歷史規律大膽地進行推測，在未來，哲學的下一次大發展就應會把研究的問題再次關注信仰和意志，在這個探索過程中運用已有的、更爲有效的方法進行研究，並最終將着力點回歸到“人的問題上”，從而促進整個世界再來一次更爲驚喜的發展過程。

思及至此，突然有了一種想法：中國思想史的發展過程中，一向將“人”的問題放在思考的首要位置，如此看來，未來世界哲學發展的起始點很有可能就在我們中華大地喲，很有可能伴隨一次中華禮貌的文藝復興和啓蒙戶外後，使中華大地成爲未來世界思想的爆發點和引領地，就像近代哲學發端於歐洲的文藝復興和啓蒙戶外一樣……雖然覺得這個思想復興和啓蒙的戶外有可能並非在我們此刻這一時代進行，甚至我們這一代人都有可能看不到這個過程，但這樣一想還是不免有一些小興奮，真心但願如此……中華兒女們，加油吧……

西方哲學史讀後感4

今天是開始學《西方哲學史》的第一天，雖然只翻了兩小節，但卻學到了很多，就這兩小節就已是滿紙乾坤，想想這羅素也是厲害，能寫出這樣系統的書。我真的是很好奇看全本英文原著的感覺是會有多爽啊。

在第一小節中，我知道了，原來，公元前6世紀希臘崛起了，開始出現哲學，給周邊的文明帶來了不一樣的生活。

知道了原來埃及的神學和巴比倫的神學是不一樣的，埃及崇尚死亡，信奉輪迴，而有金字塔；而後者的文明有黷武的`血性，且其宗教更加關注幸福。不僅於此，古巴比倫的科學成就也是巨大的，連我們今天一直延續的一天24小時，一週360度，都是他們提出來的，那時的哲學同科學是緊密聯繫的。

古希臘極盛一時的邁錫尼文明大約存在於公元前1600到前1000年伯羅奔尼撒半島，屬於青銅時代晚期，繼承了來之愛琴海地區的來裏特島的米諾斯文明，時間大約爲公元前25000到前1400年，屬於青銅時代早期。

而公元前6世紀的希臘文明孕育出了第一個產兒，學成荷馬史詩的盲人詩人荷馬，而同時期的東方地區也誕生出孔子、佛陀瑣羅亞斯特等。世界的發展，不管哪個地區，基本上都是同步的，都是在同一個軸心線上發展的。

奧爾弗斯叫的誕生算得上是宗教史上的大事件，他的誕生，形象了人們生活，使得哲學觀念深入生活當中。

讀完到這些有趣的事件，讓我對西方文明產生了濃烈的興趣，真的爲之傾倒。

西方哲學史讀後感5

發覺“思路行者”這名字沒取好，在這個領域，行走的姿勢看上去就有些古怪，如果叫“思空飛者”“思海遊者”，不僅視覺效果會好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。

最近就着實到“思海”裏去“暢遊”了一番，粗粗瀏覽了大哲學家羅素（1872-1970）的《西方哲學史》。這部書於1945年出版，羅素先生很長壽，晚年主要靠這書養老。我以跟看小說差不多的速度來看這部60多萬字的鉅著，每天看4萬字左右，實在有些褻瀆神明，好在羅素先生是無神論者。

對於西方思想的發展史，以前可謂一無所知。自己的興趣好像還是在中國歷史文化，但是西方文明無論是作爲參照物還是更爲宏大的背景，必須有些起碼的常識，至少馬克思主義在西方是如何進化出來的，總得能說出點ABC吧。憑我的學識和智商，實在看不了這書，比如柏格森（1859-1941）的理論，不要說理論體系沒看懂 ，硬是一句話也沒看懂，“人的生命是意識之綿延或意識之流，是一個整體，不可分割成因果關係的小單位”等 ，搞得我完全是雲裏霧裏。

正因爲如此，我才能看得這麼快，反正看不懂，反正看過了。並沒寫讀後感的習慣，這本特別看不懂的書倒想寫，至少把有印象的幾點整理一下，也算給特別熱愛、看重中國文化的羅素先生一個交待。

第一次知道西方哲學的起源竟然是數學；第一次知道原來亞里士多德（前384-前322）在西方思想史上有這麼高的地位，竟然跟我們的孔先生差不多，統治了西方思想界20xx多年；第一次知道，中世紀的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，讓我看了都心有餘悸，以致於覺得人類能從中世紀的醜陋中走出來多少有些僥倖。

在我印象中，德國是世界上專門生產思想的地方。看了書後才知道，在康德 （1724-1804）之前，德國是思想十分貧瘠的土地，歷史上少見的通才、“十七世紀的亞里士多德”萊布尼茲（1646-1716）出生的時候德國還是神聖羅馬帝國的一部分，他受的也主要是法國教育。難怪于堅在一首詩裏會說：晚上10點，康德上牀睡覺，當他睡着的時候，整個德國停止了思考。

以前一直認爲康德和黑格爾（1770-1831）是歷史上最偉大的哲學家，可羅素顯然不這麼認爲。對康德，他還算尊重，“一般人都認爲康德是近代哲學家中最偉大的，我個人不能同意這種評價，但是若不承認他非常重要，也可說是愚蠢無敵”。康德強調“人人本身就是目的”，在自由主義和民主主義方面的立場上，兩人並沒有太大的差異。對黑格爾就完全不同，在他看來，黑格爾作爲民族主義者，把國家主義推到了極端，把國家看成了目的本身，在國家和個人之間，他十分強調個人對國家的服從，在國與國之間，他認爲戰爭不僅無法避免，而且是一件好事情。這自然就與因“持續不斷的追求人道主義理想和思想自由”而獲得諾貝爾文學獎的作者水火不容。在羅素先生看來，如果承認了這樣一個學說，“那麼凡是可能想象得到的一切國內暴政和一切對外侵略都有了藉口。”

看了這本書後，終於搞清楚原來培根確實不是什麼壞人，他作爲法官雖然收了錢，但是那個時代的法官都收錢，只要沒有因爲收錢而影響判決的就是好法官。萊布尼茲這麼偉大的人物，卻是個小氣鬼，請帖發給他，他從來不包紅包，只是送新人幾句格言，再加上一句玩笑的葷話。而人品最高尚、知行合一的是荷蘭的斯賓諾莎，爲人溫和有禮，對錢財十分淡漠，看看他的眼睛，就能感覺到他該有一顆多麼純淨的內心。一直對威廉三世去當英國國王一事有些耿耿於懷，當時世界第一強國竟然請小國荷蘭的國王去當國王，現在才知道，原來當時荷蘭纔是最開明的國家，當時受到宗教和政治迫害的精英都愛到荷蘭避難，威廉三世到英國後，也對英國的發展作出了很大的貢獻。一直崇拜盧梭，覺得他是奠定西方文明的基石性人物。而按羅素的說法，他只是浪漫主義運動的頭號人物，着力於以審美的'標準代替功利的標準，蚯蚓有益卻難看，因此受到冷落，老虎有害但好看，因此受到讚美。如果真是這樣，又有多少經過滄桑的中年人還會喜歡盧梭呢？

至於我本人，最喜歡的竟然是“亞里士多德以後的古代哲學”。在古希臘無比燦爛的文明結束後，歷史突然失去了宏大敘事和勃勃生氣，進入了一個只適宜追求個人感官快樂的相對沉悶期。對於這個時期，羅素是這樣說的：哲學不再是引導着少數一些大無畏的真理追求者們前進的火炬，它毋寧是跟隨着生存鬥爭的後面在收拾病弱與傷殘的一輛救護車。我喜歡“決心像一條狗一樣生活下去”的狄奧根尼，他住在一個大甕裏，拒絕接受一切的習俗，當國王去看他，問他要什麼賞賜的時候，他的回答是“只要你別擋住我的陽光”。那時的犬儒與現在遍地的犬儒真是有云泥之別。斯多葛主義的主張，能看懂一點，可總是記不住，因爲同時期的伊壁鳩魯派是我的最愛。這個學派對生活的追求十分簡單，伊壁鳩魯平時只靠麪包度日，節假日才吃一些奶酪，他們最大的追求是寧靜和沒有恐懼的生活，平時很少外出，謹慎節制，崇尚友誼，主張快樂就是善。

對於我來說，如果人生有足夠多的快樂，說什麼也是夠了。所以其他地方就算了，這個地方，心情寧靜和快樂的時候還得再去翻一翻。

西方哲學史讀後感6

膚淺的說，這本書的閱讀難度要大於以往見到的、讀過的所有的書，這也正是讀此書的目的所在吧。先難後易、先苦後甜，這是除書內容以外最大的收穫了，正如老師所言，如果這本書都可以讀的下去，其他書自然也就不在話下了。

且不說書中內容的精彩，僅讀書方法的練習與毅力的磨練已是受益匪淺。剛開始讀，覺得很有新鮮感，雖然讀不懂，但也津津樂道，但是慢慢的對於書失去了新鮮感，取而代之的是一遍遍看不懂的反感，讀書開始由享受變成了磨練。在前兩年，也就是大二左右的一段時間裏，十分想看哲學類的東西，但當時忙於其他事，也不知道該看什麼，後來也就這麼過去了。

自己也喜歡思考，包括人生、科學、自然規律等等。所以我把這本書比喻成了一包難吃的化肥，晦澀難懂但值得讓人深思，並最終有所收穫。雖然看的不夠透徹，但有些地方確實引發了我的思考與感觸，就一些精彩之處，談一下我的拙劣見解。

我對這本書的認識：

哲學是什麼？哲學，乃是某種介乎神學與科學之間的東西，說它和神學很像，是由於人類對於某些確切的知識，但又不能肯定的事物的思考，而與科學的關係，它與科學一樣訴之與理性，而不是像神學一樣訴之與權威，這種介乎神學和科學之間的領域就是哲學。哲學史就是哲學本身，哲學史的修訂並不是把外在的材料羅列的“哲學史”，而是要是哲學史成爲哲學本身，把哲學糅合進哲學史當中，這纔是真正的哲學史。

從宏觀角度而言，羅素的《西方哲學史》是參考當時的時代背景，特定的時代和特定的社會環境，特定哲學思潮、哲學流派和哲學運動，探索哲學史發展的社會歷史發展原因。同時也用微觀分析法，描述當時的哲學家實際生活過程，從個人的出生地、出生環境、家庭環境、所受教育、個人生活方式和個人心理特點做出詳細的.說明，探究個人體的原因對哲學發展史的作用。

他的《西方哲學史》主要分三卷，古代哲學、天主教哲學和近代哲學。在縱向的時間軸上，分別在每卷中根據當時的歷史背景特殊介紹了對哲學的發展有重要貢獻的人物，對於重要的人進行大量文字描述，不吝筆墨。同時對於他認爲不重要的人物隻字不提。任何一個時代和社會都有自己特定的思想歷史環境，這是人類發展的思想結晶，這些思想既包含了歷史繼承的思想，也包括同時代其他文化背景的社會的影響，思想文化系統總是處在不斷變化之中的。

從微觀角度而言，相同的社會發展水平和相同的生產力會產生相同的社會體制、思想、經濟、政治。但會形成不同的哲學思想體系，同一派別的哲學家也會有不同的思想內容，並且同一個哲學家不同時期也會產生與自己相矛盾的哲學觀點，這就需要微觀分析了。

羅素的《西方哲學史》裏，對哲學家個人及其思想研究，重視對哲學家的個人生活方式，個人的生活環境背景納入到哲學史研究中，在敘述康德那一章中，敘述康德的個人趣事，康德有一個十分有規律的生活習慣，他的鄰居習慣了根據他出來散步的時間來對錶，但是有一天他因爲讀盧梭的《愛彌兒》而打亂了他的時間表。對康德的出生地、受教育程度以及誰對他影響最大來確立他的哲學思想。這其中也夾雜着羅素的個人見解，比如：《英國百科全書》上說：“因爲他從來沒結婚，他把熱心向學的青年時代的習氣保持到了老年。”羅素說：“我倒真想知道這個條目的筆者是單身呢，還是已婚的人。”

哲學史其實就是哲學家的歷史，是從古到今各個時代的哲學大家的思想結晶的歷史，有的哲學家在時間上是重疊的，所以他們相互會相互影響、相互攻擊、相互抵制、最後獨立出自己派別。

羅素的《西方哲學史》，同樣以學派或是人物爲主要章節，中間穿插着時代背景，如《西方哲學史》（下卷）一書中在第四章敘述完埃拉斯摩和莫爾之後，他插入了第五章關於宗教改革運動和反宗教改革運動以及第六章科學的興盛，科學的興盛帶來的新概念對近代哲學發生了深刻的影響。讀後感.第七章弗蘭西斯·培根，他提出唯物主義經驗論的基本原則，認爲感覺是認識的開端，它是可靠的，是一切知識的泉源。他重視科學實驗在認識中的作用，認爲必須藉助於實驗，才能彌補感官的不足，深入揭露自然的奧迷。

要了解一個民族或一個時代，必須要了解它的哲學，個體的生活環境決定了他的哲學，反過來他的哲學又決定着個體的生活環境。羅素的《西方哲學史》是入門級哲學教科書，書中介紹各個時期的哲學大家，不僅對這些大家的主要思想做了介紹，還引申出他們所處的時代背景，不僅介紹歷史上不同時期哲學家家庭出身、所受教育程度等做了細緻敘述，同時針對各個哲學家的思想加入了自己的評判。他的這部哲學史有助於初學者的學習，更好的理解哲學家的觀點和當時時代的精華。

通過學習羅素的《西方哲學史》能夠比較全面而系統的瞭解西方的哲學家的思想體系，對於構建哲學整體框架有了比較清晰的認識，收益頗豐。哲學應當用哲學思維去學習，試着用哲學家的思維方式去學習，用辯證法的思想看待這個世界，分析世界。正如羅素所說：“哲學探索的意義不在於這個不確定的世界給出最終確定的答案，而且在於使我們生活在不確定中確定生活。

哲學問題永遠不會解決，也永遠不會消失。

西方哲學史讀後感7

羅素的《西方哲學史》一直是一本經典的世界名著，我讀後也深深地感受到了它的經典之處。哲學，可能對大多數人來說是十分枯燥的，讀羅素的書我感覺是相對淺顯易懂了，雖然許多地方我還是需要逐字逐句慢慢理解。羅素對於哲學是理性的，他對哲學的'論述總是力求清晰，他試圖將原本深奧難纏的東西講的更明白一點，在這樣的意圖下，難免會有一些對精華的學問的偏頗或是遺漏，但是這對於我們這種處於哲學的人來說卻是最好不過的了，它不會將我引入一個龐大難懂的圈子中去，或使我進入無止境的思考，或使我就此對哲學失去興趣。羅素的哲學無意識很能幫助人的，若是能用心體會其中，相信一定能使自身的境界提高。

羅素的哲學史與社會生活緊密聯繫的，這與許多哲學史是有所不同的，他不是完全以哲學方面的成就作文選擇標準，而是更看重哲學家的學說對時代社會生活影響的大小。他不是單純的將西方哲學自身的發展，不是講純哲學概念或是哲學問題的發展。羅素說：哲學是社會生活的一部分，哲學家的學說不是個人孤獨思考的結果。社會環境和以往各種哲學學說對一種哲學學說的產生都有很大的影響。因而羅素在這本書中，總是把每一個哲學家看做時代的產物，又考察他們對時代的影響。

西方哲學史讀後感8

之前說的高大上的書了，本自道永同學，準確的說，是建議他投的稿哦！

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膚淺的說，這本書的閱讀難度要大於以往見到的、讀過的所有的書，這也正是讀此書的目的所在吧。先難後易、先苦後甜，這是除書內容以外最大的收穫了，正如老師所言，如果這本書都可以讀的下去，其他書自然也就不在話下了。

且不說書中內容的精彩，僅讀書方法的練習與毅力的磨練已是受益匪淺。剛開始讀，覺得很有新鮮感，雖然讀不懂，但也津津樂道，但是慢慢的對於書失去了新鮮感，取而代之的是一遍遍看不懂的反感，讀書開始由享受變成了磨練。在前兩年，也就是大二左右的一段時間裏，十分想看哲學類的東西，但當時忙於其他事，也不知道該看什麼，後也就這麼過去了。

自己也喜歡思考，包括人生、科學、自然規律等等。所以我把這本書比喻成了一包難吃的化肥，晦澀難懂但值得讓人深思，並最終有所收穫。雖然看的不夠透徹，但有些地方確實引發了我的思考與感觸，就一些精彩之處，談一下我的拙劣見解。

1我對這本書的`認識

哲學是什麼？哲學，乃是某種介乎神學與科學之間的東西，說它和神學很像，是由於人類對於某些確切的知識，但又不能肯定的事物的思考，而與科學的關係，它與科學一樣訴之與理性，而不是像神學一樣訴之與權威，這種介乎神學和科學之間的領域就是哲學。哲學史就是哲學本身，哲學史的修訂並不是把外在的材料羅列的"哲學史",而是要是哲學史成爲哲學本身，把哲學糅合進哲學史當中，這纔是真正的哲學史。

從宏觀角度而言，羅素的《西方哲學史》是參考當時的時代背景，特定的時代和特定的社會環境，特定哲學思潮、哲學流派和哲學運動，探索哲學史發展的社會歷史發展原因。同時也用微觀分析法，描述當時的哲學家實際生活過程，從個人的出生地、出生環境、家庭環境、所受教育、個人生活方式和個人心理特點做出詳細的說明，探究個人體的原因對哲學發展史的作用。

他的《西方哲學史》主要分三卷，古代哲學、天主教哲學和近代哲學。在縱向的時間軸上，分別在每卷中根據當時的歷史背景特殊介紹了對哲學的發展有重要貢獻的人物，對於重要的人進行大量字描述，不吝筆墨。同時對於他認爲不重要的人物隻字不提。任何一個時代和社會都有自己特定的思想歷史環境，這是人類發展的思想結晶，這些思想既包含了歷史繼承的思想，也包括同時代其他化背景的社會的影響，思想化系統總是處在不斷變化之中的。

從微觀角度而言，相同的社會發展水平和相同的生產力會產生相同的社會體制、思想、經濟、政治。但會形成不同的哲學思想體系，同一派別的哲學家也會有不同的思想內容，並且同一個哲學家不同時期也會產生與自己相矛盾的哲學觀點，這就需要微觀分析了。

羅素的《西方哲學史》裏，對哲學家個人及其思想研究，重視對哲學家的個人生活方式，個人的生活環境背景納入到哲學史研究中，在敘述康德那一中，敘述康德的個人趣事，康德有一個十分有規律的生活習慣，他的鄰居習慣了根據他出散步的時間對錶，但是有一天他因爲讀盧梭的《愛彌兒》而打亂了他的時間表。對康德的出生地、受教育程度以及誰對他影響最大確立他的哲學思想。(fsir)這其中也夾雜着羅素的個人見解，比如：《英國百科全書》上說："因爲他從沒結婚，他把熱心向學的青年時代的習氣保持到了老年。"羅素說："我倒真想知道這個條目的筆者是單身呢，還是已婚的人。"

哲學史其實就是哲學家的歷史，是從古到今各個時代的哲學大家的思想結晶的歷史，有的哲學家在時間上是重疊的，所以他們相互會相互影響、相互攻擊、相互抵制、最後獨立出自己派別。

羅素的《西方哲學史》，同樣以學派或是人物爲主要節，中間穿插着時代背景，如《西方哲學史》（下卷）一書中在第四敘述完埃拉斯摩和莫爾之後，他插入了第五關於宗教改革運動和反宗教改革運動以及第六科學的興盛，科學的興盛帶的新概念對近代哲學發生了深刻的影響。第七弗蘭西斯·培根，他提出唯物主義經驗論的基本原則，認爲感覺是認識的開端，它是可靠的，是一切知識的泉。他重視科學實驗在認識中的作用，認爲必須藉助於實驗，才能彌補感官的不足，深入揭露自然的奧迷。

要了解一個民族或一個時代，必須要了解它的哲學，個體的生活環境決定了他的哲學，反過他的哲學又決定着個體的生活環境。羅素的《西方哲學史》是入門級哲學教科書，書中介紹各個時期的哲學大家，不僅對這些大家的主要思想做了介紹，還引申出他們所處的時代背景，不僅介紹歷史上不同時期哲學家家庭出身、所受教育程度等做了細緻敘述，同時針對各個哲學家的思想加入了自己的評判。他的這部哲學史有助於初學者的學習，更好的理解哲學家的觀點和當時時代的精華。

通過學習羅素的《西方哲學史》能夠比較全面而系統的瞭解西方的哲學家的思想體系，對於構建哲學整體框架有了比較清晰的認識，收益頗豐。哲學應當用哲學思維去學習，試着用哲學家的思維方式去學習，用辯證法的思想看待這個世界，分析世界。正如羅素所說："哲學探索的意義不在於這個不確定的世界給出最終確定的答案，而且在於使我們生活在不確定中確定生活。

西方哲學史讀後感9

深夜推薦喜歡哲學的2套收藏書，羅素《西方哲學史》和叔本華《作爲意志和表象的世界》。羅素《西方哲學史》按照邏輯的次序，從古希臘師徒三聖賢開始，淺顯易懂陳述到歐洲文藝復興的近現代哲學家思想流派。

叔本華《作爲意志和表象的世界》開創非理性主義先河，以學術論證的方式探討認爲生命意志存在的.價值。

哲學可以影響到方方面面，從國家意志到個人生活，包括創造性科學、藝術、音樂、文學、意志力學、美學，甚至是戰爭；包括幸福、快樂和孤獨！當然，哲學的思想光輝也是不着一物的來到人間，閃動着生命和真理的光輝。

文化有體系，思想有喜好。每個哲學家創造的知識體系架構也可以影響到個人，古希臘三賢是顛覆性的進步；近代叔本華是尼采和托馬斯·曼的啓發着，羅素是悲劇和誤解性看待尼采的（包括尼采被希特勒褻瀆），以及後來尼采和瓦格勒鬧掰，而叔本華和尼采卻又鄙視和顛覆康德和黑格爾，中間這些卻與他們所處的時代休慼相關，這中間也許就是：一個不懷偏見的人，就是哲學家的外行。

對我們的啓發是什麼呢？也許就是這個時代，用悖論的話說就是：這個傻戳戳的時代！哈哈

超越時代，也許是對我們最低的要求，也是最高的要求！

西方哲學史讀後感10

在一個漫長的時期裏，人類思想的衝突在歷史中表現爲宗教忠貞與政治忠貞的衝突。而後發展爲希望加強社會約束之人和希望放鬆社會約束之人的衝突，對於現代，又有激情與理性、浪漫與紀律的體現。無論哪個時代和地區的社會都受着兩種相對立的危險的威脅：一是過分講求紀律和尊敬傳統而導致僵化；二是由於個人獨立和個人獨立性的增長使得合作成爲不可能，因而造成社會的解題或是對外來者的屈服。而哲學之意義，旨在教導人們在不能確定時怎樣生活下去而又不致爲猶疑所困擾。上述兩種主張都有着自己的哲學，但發展到了極端，又成了對社會的威脅。自由主義的學說則介於二者之間，力求避免這種無休止的反覆。其本質在與意圖不根據非理性的教條而獲得一種社會秩序。並且除了爲保存社會所必需的束縛外，不再以更多束縛來保證社會安定。

羅素在西哲裏，把古希臘哲學家們做了一個區分，這個區分就是蘇格拉底。前蘇格拉底哲學家們相當於是爲蘇格拉底時代及之後的哲學家們提供了一個理論基礎，他們雖然不像蘇格拉底那樣爲世人熟知稱道，但如果沒有他們所做的積累，蘇格拉底及後世的哲學家們的理論也如無根之木，空中樓閣一般，無從談起了。而其實只要稍作整理便可知道他們是誰以及他們主要的功績。

最早的希臘文明興起始於奧爾弗斯教派，在這個歷史時期的代表人物是巴庫斯，這個時期的希臘文明是懵懂的、宗教的。而哲學始於泰勒斯，他預言了一次日食，他與阿那克西曼德、阿那克西美尼同屬於米麗都學派，他們代表了那個時代的科學。之後則是畢達哥拉斯，他主張數學與神學之融合，這長遠地影響了後世的柏拉圖，甚至於柏拉圖哲學中某一部分剖析來看本質上其實就是畢達哥拉斯哲學。而赫拉克利特提出了不可知論，主張萬物流變，併發起了對於永恆的討論，而這一討論一直延續到了現今，哲學家們的主要雄心之一便是找到某種永恆不變之存在，它超脫於萬物與時間之外，而且必然是科學所無法解釋的。這種努力便自巴門尼德開始，巴門尼德的論點集中在“存在等同於思想”上，與赫拉克利特不同，他認爲萬物不變，凡實體皆具有不可毀滅性。對於這些論點，作爲現代人的你我自然覺得是無稽之談。在對待哲人某些錯誤的觀點上，人們有時會生出一種疑問，如此哲人爲何也會犯這種錯誤？如何正確地看待這些觀點，羅素的答案值得我深思——“一個有智慧的人表現出一種在我們看來顯然是荒謬的觀點時，我們不應努力證明它竟有幾分是真的，而是應該努力去理解這種觀點何以竟會看起來似乎是真的。”同理，如今許多我們爲之歡欣鼓舞的偏見，對於心靈氣質完全不同的另一個時代，將會顯得何等之愚蠢。錯誤畢竟是錯誤，不因是誰而改變，今後改正便是。哲學引發人思考，指引人前進，給人以信心，但從未教人原地踏步甚至倒退。並且哲學理論的生命就在於，如果它真是重要的，那麼總可以在原來的敘述形式被駁斥後以另一種新的形式復活，反駁很少能是最後不易的'。即無論經歷幾次相互反駁，都不過是將自己的觀點進一步精煉化的一個序曲而已。就我個人目前所看到的部分而言，羅素幾乎對每個古希臘哲學家的觀點都做了某些方面的批判，而這正是一個哲學家應當做的。永遠不要放棄自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得與之一辯。真理從來不怕辯，真理越辯越明。

而巴門尼德之後的哲學家們更多是起一個承上啓下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“歷史的進程是愛與鬥爭的進程”的觀點；屬於阿那克西美尼學派的阿那克薩格拉首次提出了心與物理變化之聯繫；原子論者留基波和德莫克利特們則開了唯物主義的先河，並且對於虛空是否存在引發了爭論，這裏羅素也給出了一段有趣的討論：

“虛空是一種不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”

“既然你說有虛空，因此虛空就不是無物，因此它就不是虛空。”

諸如此類的批駁不勝枚舉。羅素還提出，德莫克利特及其之後的哲學都犯了一個錯誤——即在和宇宙對比之下，過分地強調了人。自懷疑主義者們起，就一直在研究人們是“如何知道”的，而不是去努力地獲取新知識，而他們的先驅就是提出“人是萬物的尺度”的智者普羅泰格拉。乃至於蘇格拉底那過分地強調倫理的論述、柏拉圖之否定感性世界、偏重於自我創造的純粹思維世界、亞里士多德將“目的”作爲科學的基本觀念的做法，都犯了倒退的錯誤。儘管他們有着絕世的天才，若其思想上有着阻礙社會發展的成分，那麼他們的天才便成了這些錯誤觀點爲害無窮的幫兇了。哲學若不能指導人前進，就失去了其積極意義。

西方哲學史讀後感11

略去金木水火土，西方哲學史浩浩湯湯從愛琴海文明搖籃——希臘說起。城邦政治高度發達，公共討論是有識之士參與政治議題的首選方案。在這樣的條件下，誕生了以詭辯爲名的智者學派——他們聲稱人是萬物之靈，不存在統一的標準，即任何觀點都是正確的，民風一度敗壞。

讓學生找“最大的一株麥子”的蘇格拉底出現了。據說他身材矮小，鼻頭扁平，出身貧寒，但善於與各類人交談。當他開口說話的時候，衆人無不爲他精妙的才學和個人魅力所傾倒，忘了他的長相。蘇格拉底雖然溫和謙遜，卻善於用一個個批判性的追問使一個普通的觀點和概念得到更正或證僞，從而使概念更加清晰。這種方法叫做“助產士”的方法。他主張要“認識自己”，宣揚美德、節儉等美德，並親身實踐。即使國王給他賜死，有朋友幫他越獄，他也說：我已經享受了一輩子的法律給我帶來的保護，現在我不能自己破壞法律。

在蘇格拉底之後，出身貴族的柏拉圖接過了蘇格拉底的衣鉢。由於蘇格拉底缺乏著作，兩人的觀點通常難以分辨，有一種觀點認爲柏拉圖即蘇格拉底觀點的進一步發展。他的《理想國》構築了一副奇妙的學科圖景。

亞里士多德是故事的下一個主人公。他被稱爲“全才”，涉獵各種學科。雖然他很多關於物理學科的觀點在後來被證明是落後過時的，但仍不影響他成爲難得地構建了一整套知識系統的哲學奇才。

越過這一時期，便是伊壁鳩魯學派和斯多葛學派。前者宣揚享樂主義和利己主義，後者則與蘇格拉底等大家的觀點類似，整體更爲形而上。值得一提的是：後者的主要人物之一是芝諾，也就是阿喀琉斯悖論（阿喀琉斯跑不過烏龜）的提出者。

時間來到中世紀，哲學開始向宗教依附，成爲教會的洗腳婢。各類經院哲學不斷將世界從多神論塑造爲一神論。這裏不再做贅述。

直到數學方法“光榮復興”和自然科學“閃亮登場”，經院哲學終於有了強有力的反對者。作爲數學家的笛卡爾持唯理主義（理性主義）的觀點，認爲一切知識應該由理性的知識、公認原則推導出。反之，從個人經驗推導出的知識是不可靠的，因爲沒有任何一種個人經驗可以完全等同於世界真相，從其推導出的知識必定具有偏誤。舉個簡單的例子，在大學聯考的歐幾里得數學裏，平面圖形畫得十分標準，但是用尺量是不得分的，必須用邏輯推導證明。

這個觀念的侷限性顯而易見——似乎僅適用於數學方面的知識。但與此同時，也有學者認爲，承認知識是侷限的，但日常生活中運用有限的'知識是有裨益的。

歐陸相對的大不列顛島興起了經驗主義，它似乎是實證的前身。在這之間的一、兩百年，經驗主義與理性主義之爭、關於上帝存在形式的討論不斷對立、折中（折中主義）、發展。最後，形成了現在叱吒風雲的實證主義。

對於上帝，各派紛爭來來回回，在多神論、一神論、泛神論、自然神論甚至無神論之間爭奪討論。在多神論時代，宙斯的力量是“有限的”，神也是不止一個的；一神論則穩固了上帝不可撼動的地位——有一種學派認爲，上帝按他想要的樣子塑造了人和世界。Father,Sonand the Holy Ghost（天父、天子、天靈）是上帝顯現的三個階段；或也有說上帝派耶穌基督爲自己的化身來到人間替人類受苦難；世界萬物本不存在善，是上帝定義了善。在一神論裏，上帝通常是與自然分離的，獨立地主宰世界。

然而隨着自然科學的發展，機械論取得了一席之地。泛神論、自然神論甚至無神論取得了自己的話語權。唯物主義的無神論尚不用贅述。自然神論傾向於認爲上帝即自然、世界、宇宙的一切，他沒有人的形態、意識和情感，但他創造了世間萬物的規律，他便是世間萬物。

在古希臘時期，哲學是樸素的，充滿着關於自然界各種元素的猜測和想象，“原子”等概念在這一時期提出；經過了之一階段的哲學，開始向形而上發展。形而上便是研究存在之存在——爲什麼g的值是9.8？爲什麼風從高壓到低壓？形而上探究的問題是——宇宙間一切變化的統一規律、根本原因。然而經過這一階段，越來越少人再願意花時間去探究“懸而未決”的形而上問題，而轉向更具實用意義的實證主義。相對於形而上，實證主義更關心“怎麼做”的問題，而不關心“爲什麼”和“是什麼”的問題。

在後真相時代，我們不得不重新思考形而上的研究對傳播學的參考意義。當我們指代一個物體“杯子”的時候，我們指代的不是杯子本身，而只是它的“象”。因爲我們無法對這個東西全面瞭解。我們無法知道杯子所有拐角的弧度、所有的缺口和灰塵，我們知道的只是事物的一部分，而非全部，因而我們只指代表象、現象，而其本質是難以完全觸達的。這個悖論使得“真相”根本難以被我們所接觸到。