《局外人》有感(10篇)

《局外人》有感1

阿爾貝·加繆的《局外人》短小精煉、含蓄內斂，以傳統的現實主義風格寫成。一個淡泊寡慾、與世無爭、本分守己的小職員因爲一起糊里糊塗的人命案而被司法機關以“法蘭西的名義”判處斬刑，主人公默爾索善良誠實、老實本分，與社會與人羣沒有任何危害性、進攻性，對工作兢兢業業、毫無怨言，就連多打幾分鐘電話、請假參加母親的葬禮也唯恐引起上司不滿；在公寓，與左鄰右舍也相處得不驚不喜，可以聆聽丟失狗的沙拉瑪諾嘮叨，又能與雷蒙坐下來聊天喝酒；對待情人瑪麗更是萬事皆可，結婚也可以，維持現狀也可，似乎沒有一點兒自己的思想，只要你想都可以。這樣一位在社會邊角生活的小人物因爲這起命案成爲一個公衆人物，司法、媒體、神父以及所有關心這件事兒的人們都對他的私人生活產生濃厚興趣，認爲有果必有因，母親去養老院的'起因，沒見母親最後一面，守靈時抽菸、喝咖啡牛奶，下葬後第二天與瑪麗游泳、看電影等生活細節，都成爲導致他殺人的內因，他的命運已經不取決於那件命案的客觀事實本身，而是取決於這所有的“莫須有”，意識滲透到法律，決定了參與者的態度與立場，從而也控制了事件運行的結果。

《局外人》雖然篇幅短、規模小，內容比起其他司法著作內容不豐富、枝葉不茂盛，但卻是法國二十世紀一部重分量的大傑作，而阿爾貝·加繆也因此而躍居世界性經典作家之列，確實非常值得一看！

《局外人》有感2

小說開頭一句即是：“今天，媽媽死了。”不知所措孩子一樣的口氣，大凡成人提到該類事，會尊稱母親，可是默而索卻不是。接着又是一轉：“也許是昨天……”，不經意間，暴露默而索的漫不經心和恍惚。接下來，讓人有點憤然，他從頭到尾沒有哭，還在母親遺體前抽菸。第二天，他就遊玩的不亦樂乎，帶女友回家過夜。還幫一個名聲狼藉的鄰居懲罰他的情婦，因爲“沒有理由不讓他滿意”。女友要和他結婚，他覺得“怎麼樣都行”，女友一定要他回答是否愛她，他竟然說“大概是不愛她”。最後迷迷糊糊殺了人，對於法庭上的辯論也不關心，好像與他無關似的。默而索被判死刑，與其說是因爲殺了人，不如說因爲被指控“懷着殺人犯的心埋葬了母親”。在臨刑前夜，他拒絕神甫，卻想起媽媽。小說最後一句：“爲了使我不感到不那麼孤獨，我還希望處決我的那一天有許多人來觀看，希望他們對我報以仇恨的喊叫聲。”讓讀者不由震驚!

《局外人》是法國著名作家阿爾貝·加繆所寫的小說，描述一個叫默而索的'年輕人安葬母親之後，一直到因爲防衛過當致人死亡而被判爲死刑的那段日子。小說語言冷靜又幹脆，稍嫌單調的敘述揭示了默而索複雜的內心世界。

小說的開頭和結尾，都是那麼不凡，使得中間的有點枯寂有點冷淡的述說，頓時變得意味深長，平淡中現出深刻。作者把《局外人》的主題概括爲一句話：“在我們社會裏，任何在母親下葬時不哭的人都有被判死刑的危險。”這種生存的荒誕感，人和社會的剝離的痛楚感，才使得小說有深沉的哲理。事實，評論界把《局外人》標籤爲哲學小說。

但我以爲默而索似“局外人”但非“局外人”，他時時刻刻參與到這個世界當中，他一心想按自己的方式活在這個世界上。之所以把母親送進養老院，是由於自己和母親無話可說，而養老院裏有很多老人作伴，他“明白爲什麼她要在晚年又找了個‘未婚夫’，爲什麼她又玩起了‘重新再來’的遊戲”，他以爲“母親已經離死亡那麼近了，該是感到解脫了。任何人，任何人也沒有權利哭她”。所以，對默而索而言，真實情感與外在的表現並無關係，他雖傷心，但母親的死並不會讓他流淚。對於老闆的攤派巴黎，他並沒有雄心大志，他知道“生活是無法改變的，什麼樣的生活都一樣，我在這兒的生活並不使我不興奮”。女友的求婚，他以爲“這無關緊要，假如她想，我們可以結婚”。以上兩點說明默而索對自己擁有的一切已滿足，他不是一個對生活貪婪的索取者。出於對鄰居的幫助，他寫信幫鄰居對付其情人，殺死阿拉伯人是由於他當時產生了幻覺，他看見“刀鋒閃閃發光，彷彿一把冷光四射的長劍刺中了我的頭”。在監獄裏，他屢次拒盡接見神父，由於他不信上帝，是由於他“對自己有把握，對一切都有把握，比他(上帝)有把握，對我的生命和那即將到來的死亡有把握”。到離死前，他“體驗到了這個世界如此像我，如此友愛，我覺得我過往是幸福的，我現在仍然是幸福的”。

加繆是這麼說的：“這個世界是不合理的，這是人們可以明確說出的表述。但是，荒誕是這一不合理性與人的心靈深處所呼喚的對理性的強烈要求的對立。”聽上去，他的這句解釋特別的拗口和費解，其實，他理解的人生荒誕感，是人對世界的主觀感受。加繆認爲，人在面對艱難而機械的現實生存的時候，每天都要按照一個節奏和生活模式來生存，必然要產生出這種荒誕感來：“我爲什麼要這麼生活?我爲什麼不能以其它方式生活?可是，偏偏你就不能以其它方式生活，你還必須要以你現在的方式生活。”於是，這就產生了荒誕感。

《局外人》有感3

《局外人》這本薄薄的小冊子分成兩個部分，通過完整細膩的心理活動，塑造了一個凡事無所謂、卻容易被生理需要折磨而衝昏頭腦的人物形象。

第一部分詳細的敘述了"我"在母親去世後的短暫時光中不帶情感而平淡如往昔的生活日常。

在養老院見到的老女人的大肚子、老男人的眼睛和皺紋等垂垂老矣的形象描寫，同理心強的看起來易感生悲憫，同理心弱化如主人公默爾索，亦難免生出對人類病老發展狀態的厭煩情緒。無所謂的人生態度，導致母親下葬第二天就吃喝玩樂的常人難以理解的行爲方式、女友催婚便不鹹不淡的答應、皮條客需要幫助誠懇的拜託便身體力行的給予乃至最後稀裏糊塗誤打誤撞的槍殺了毫無恩怨的人……

短小的篇幅，卻讓一個冷淡無情、遊離於社會大衆標準之外的局外人形象無比豐滿。這部分的“局外人”強調的是主人公默爾索順從個人的性格特點主動選擇的離羣狀態。

第二部分開啓了“我”被投入監獄到庭審判定死刑過程中觀察生活的'視角。

從初入監禁生活的不適到習慣了後的內心安逸，同樣以對命運走向無動於衷的旁觀姿態，繼續着逆來順受的隨遇而安，沒有情感啊良知啊道德標準啊的牽絆、一心關注自己的生理狀態的人生真是蠻新奇的。

尤其是庭審過程中對一心指控其預謀殺人的檢察官的喜愛，心有多大才能完全的不在乎對立實質。細究起來，檢察官實際上與他竟是同類，都活在自己的世界中，以自己的心意斷章取義的理解着生活、並影響着他人的生死。不同的是，檢察官因爲身負職責而過於強調社會規則，關注案件重判所能起到的殺一儆百的警示作用，雖然他採取的誅心審判導致了默爾索被判死刑，但這與默爾索沉浸在自己不愉悅的生理感受中就開槍誤殺了無辜人的行爲對比起來，也並沒有更殘忍更惡劣更值得批判。

不信任上帝、不覺得自己的行爲有什麼需要懺悔、對別人的關愛(瑪麗的愛情、神甫的引導)無動於衷、生無可戀死亦無可懼的情感缺失的隨便心態，讓默爾索自然而然的放棄了上訴申辯的權利，心安理得的接受了自己將被絞死的判決。在等待死期來臨的監禁生活裏，百無聊賴甚至以重生的視角想象起圍觀絞刑的場景。

這一部分，“局外人”強調的是庭審“我”過程中“我”被排除在外沒有發言權的異狀。這種情景，其實很像命運之於人類，走向與本人並無關係了。

不過是人間走一趟，生死何妨。了無牽掛，真灑脫的人生哲學。

《局外人》有感4

“今天媽媽死了，也許是昨天。”小說開篇默爾索以一種平淡的語氣講述了這件事。而在此後母親的葬禮上，他理所應當的一滴眼淚也沒有掉，故事的荒誕由此出現形態。

後來默爾索在一次出遊中殺了人，據他的描述，是因爲那天陽光太刺眼了，別人手上的刀太亮了。沒有人相信他。理所應當的這樣一個冷漠的人，最終被送上絞殺臺，結束了他的生命。

加繆用最簡單的文字，勾勒出一個充滿着荒誕的世界。書中法官們義正言辭地指責着默爾索，他一言不發。旁人憤恨他的冷漠，我卻看見他背後的誠實。不辯護，不作爲，他永保誠實，永保自我，直到生命盡頭。

我們每個人心中，大抵都住着一個默爾索。他喜落葉厭春花，喜冬厭夏，喜靜厭動，他傲立於世界之外，有着一套最不符大衆評判標準的行爲準則，他生來與萬物不同，代表着我們與生俱來的天賦。然而，它在成長的過程中被慢慢抹殺。

是否還記得班中那個因爲喜歡粉色而被說“娘”的男生？是否記得那個因爲力氣大而被說“漢子”的女生？是否還記得那個因爲有自身主見而被說“叛逆”的自己？在有心無心的言論中，在或好或壞的.標籤中，我們的心靈受到拷問，我們的天賦與不同，慢慢消失。爲了生存，取而代之的是一個又一個無差異的個體，一批又一批流水線上生產的工具。

在心靈受到拷問的同時，在被迫放棄特點和愛好的同時，我們痛苦着，無奈着，無能爲力着。我們偏見性地認爲自己沒有偏見，我們從來沒想過去尊重他人的不同，我們以自身的偏見傲慢來定義他人的人生，互相摧毀着彼此心中的默爾索。以此看來，唯有專注自己的人生，堅持自己的不同，摒棄偏見，盡全力去尊重他人，尊重他人的差異，以最赤誠，最謙卑的心去對待自己和他人，才能制止惡性循環。

生而於世，摒棄偏見，尊重他人。希望我們每個人都能永保熱情，赤誠，謙卑，以幼兒的目光去看待這個世界。

《局外人》有感5

讀完小說《局外人》，總想寫些什麼。然後就有了以下的了。

首先是關於“局”，也就是這個世界。加繆認爲世界是荒謬的。其實這個咱中國人理解起來是最簡單的：想想身邊的事情就行了。

有了這個局之後，也就有了局外人默爾索——他的“出局”是由於一次意外的殺人，在此之前，他是一個遊離在這個“局”邊緣的怪人：冷漠，貌似遲鈍，對一切事物感到厭煩。甚至連母親死了，他的反應僅僅是：今天，媽媽死了。也許是昨天。但默爾索對這個“局”的認識是清晰、準確無疑的：進退兩難，出路是沒有的。在殺死人之後，他認識到：那卻好像是在我的.苦難之門上短促的叩了四下。也許僅僅是處於厭煩，他才生性孤僻，什麼話都懶得說，什麼事都懶得做。

之後他參加的法庭辯論是造成他出“局”的直接原因，也使得他本人同這個“局”的對立日益尖銳，“全部希望就是在奔跑中被一顆流彈打死”。讀到此我總是悲觀的。荒誕的世界，出路是沒有的，可能的選擇有：一是死，自殺或者被殺;二是妥協，也就是思想上的自殺。但是不對，局外人默爾索在最後一刻想起了他死去的媽媽，他明白了她爲什麼在死之將至，時日無多的時候仍然玩起“重新再來”的遊戲，他醒悟了：我覺得我過去是幸福的，現在仍是幸福的。(他當然沒有“在精神上殺死自己的母親”，檢察官對他的指控在這一刻顯得多麼可笑!)他希望“處決我的那一天有很多人來觀看，希望他們對我報以仇恨的喊叫聲”。通過人們的仇恨，他感覺到了自己的在局外的存在，並以此爲幸福。他是真實的。他以自己的真實存在完成了對這個荒謬世界和悲慘人生的一次打擊和勝利。

顯然，小說是積極的，催人奮進的。作爲一種哲學思想的闡釋，那很好;但要從小說角度分析，我認爲還是不夠好：作者把人心想的太簡單了。但事實真有這麼簡單麼?正所謂，人心難測啊!

《局外人》有感6

《局外人》的作者是法國文學大師阿爾貝加繆，故事荒誕甚至恐怖，寫出了一個人與世界不熟的局外人。

故事的開頭是主人公默爾索接到死亡通知單，寫着母死。明日葬。幾個大字。他顯得格外平靜。他請了兩天假來到母親生前的養老院，糊里糊塗的看着別人安葬了母親。他的感受只是疲勞，而沒有失去母親的痛苦，只有死因都沒有詢問。他不帶有一絲悲傷。與周圍的人形成了鮮明的對比。母親的朋友們神情沮喪，滿面淚容，都很悲傷，沉默。默爾索只是覺得長途奔波的疲勞。他覺得這些人都是爲了道德上裝出來的悲傷。其他人也都覺得他太過無情。

養老院是一個生命將盡的地方，默爾索聽院長說母親在這裏交到一個朋友，常常傍晚一起散步。他覺得他感受到了母親的內心世界，其他人只是表面的配合。他並沒有迎合這個社會和他們一樣表現得很誇張。默爾索很愛他的媽媽，但也沒有真的太過悲傷，更不願自己一蹶不振。他不願與別人一樣，所以顯得格格不入，成爲了局外人。

本來一個不願和羣的人，生活卻給他當頭一棒，因爲被朋友萊蒙約出來打羣架，默爾索在頭腦混亂的情況下，防衛過當誤殺了一個阿拉伯人。於是被指控爲故意殺人。檢察官只問了一句你愛不愛***媽？他認爲這是一個表面看起來沒有關係而實際卻和案件有很大關係的問題。於是檢察官請來證人證實默爾索的罪狀。媽媽死了，他連淚都不流；媽媽的葬禮，他竟然喝了牛奶咖啡；媽媽葬禮的'第二天，他居然有心情和女人約會，證明默爾索的冷血。

因爲默爾索的不合羣，律師幾乎放棄的對他說，別說話對他更有利。孤立無援的默爾索幾乎被排除在外，好像審判的是別人一樣。陪審團被說服判處默爾索死刑，而此時默爾索才發現自己的命運被別人控制和決定，自己真正成爲了局外人。默爾索始終選擇用冷漠對抗荒謬，他堅持自己的做法，絕不屈服，但是並不能爲他開脫，死刑之前，神父走到他身邊試圖感化他，請求神寬恕他，但是默爾索拒絕相信上帝救贖。他平靜地接受死亡。

故事裏的人物很難說誰對誰錯，誰真誰假，冷漠和熱情相互的，真的自我就是對的嗎？真的不爭不搶不諳世事就是對的嗎？消極怠慢和積極向上是相對的，我們是消極度日還是開朗度日？多活和少活也是相對的，哪種活法是正確的？不效仿別人，不譁衆取寵，但是我們也過得有意義才行。

我們每個人，都曾像默爾索一樣，渴望保持純良的本心，真實的自我，由此證明，我是有意義地活着，不爲流俗所左右。當一個人遵循本心，不隱瞞不虛僞不逢迎不屈從，秉持獨立和自主意識，不懼成爲不入俗流的“局外人”。

《局外人》有感7

如《無題》中所說：對於世界，我永遠是一個陌生人，我不懂它的語言，它不懂我的沉默，我們交換的，只是一點輕蔑，如同相逢在鏡子。世界的荒誕本體—《局外人》。

阿爾貝·加繆爲法國著名的哲學家和文學家，曾獲諾貝爾文學獎。我不知作者本人是否與默爾索相似。作者通過作品告訴我們，作爲一個活在世界上的人卻只能對世界說一句“我不懂"。故事前半段是大片流水賬試式的記敘，默爾索的媽媽死了，他卻不痛哭，小說一開始，他說：“今天，媽媽走了。又或是昨天，我也不清楚。”那一剎那，我入了境。

對於默爾索的行爲，大家的看法不一。有人說他道德敗壞、泯滅人性、無責任心；有人說他精神不健全；但也有人說他——是一個反抗世界的鬥士。而我則覺得，默爾索並非像中國古代一些隱士樣，自覺地把自己與這個世界隔開。他有着很高的覺悟，他並不孤僻，他有一些朋友，有自己的生活圈子，與鄰居和同事關係也不錯。他對自己與大衆價值觀的差異反映非常淡然。這個看似離經叛道的人，其實只是一個再普通不過的一般人，他有着健全的心智，他確實自私，但絕非十惡不赦，他只是遵循自己的內心和感受行事。我對他有種似曾相識的感覺，好像撞見了兒時的自己，也產生了種羨慕的情感。《海上鋼琴師中》主人公曾說："我從一生下來就和這個世界擦肩而過。"默爾索從開頭至結尾都生活在常規社會之外，便如局外人。他的命運再次向我們展示一個道理——個體與大衆產生差別時，抗爭終究是無力的，少數服從多數，道德規範以大多數人的利益和認同而建立的。我曾一度懷疑何種價值觀才正確，或許並無對錯之分，到頭來，人什麼都能習慣。

作者通過對默爾索形象的塑造，向我們展示了一種尷尬的生存處境：個人與社會的對峙，理想與現實的衝突，從而促使我們"對人到底應該怎麼活着”這樣的人生問題進行思考。從這方面可以說《局外人》具有一種普遍的意義。

真理本站在他這邊，不幸的命運偏偏選中了他。在未來死亡的深淵裏，卑微的靈魂喊着話，他已經喊得喘不過氣來，仍掏出自己的心，緊握着。或許，在掏空了七情六慾，洗淨了塵世間痛苦之後，面對這個充滿星光與默示的夜，我們會第一次向這個冷漠而未溫情盡失的世界敞開心扉。

幸福源於這，默爾索沒有皈依於任何虛僞的`力量，即便毫無意義，他也要勇敢而真實地與現實面對，這和魯迅先生提出的"直面慘淡的人生"何其相似。重要的不是治癒，而是帶着病痛活下去。在隆冬，我終於知道，我身上有一個不可戰勝的夏天。

我在面對夢想與現實時，我愛着前一個卻不知是否選它，或許會逃避選擇。有人說一切有天命，可我知：我命由我不由天！即使你連最親的人都認爲你是可笑的，但必須仍堅持自我，纔是存在和活着的最好理由。況且我明白有一人始終站在我這，支持着我，我的母親。異己的世界，你我皆是局外人。就像他裝成罪犯的模樣，接受所有人仇恨的叫喊，就像虛僞對真實的無盡嘲諷......

正如《局外人》中，他在臨刑前說：“在面對這不滿真相的星空，我第一次敞開心扉，接受世界溫柔的冷漠。感受到這世界如此像我，總之親如手足，我就覺得自己從前幸福，現在仍然幸福。”

在光亮中，世界始終是我們最初和最後的愛。

《局外人》有感8

不管歷史如何變遷，朝代如何更迭，一個特定的人，從他一生下來到死，都要面臨一個事實，那就是：人生只有一次;同時他也要一直思考一個沒有人可以替他解答的問題，那就是：他應該如何度過這一生?對於極端悲觀主義者來說，只有一次人生意味着虛無。歷史長河波濤滾滾，人是多麼渺小，取其一瓢，盡其一生品之而不得其味，就更別說要在這歷史長卷上留下自己的一筆了。

人生之於時間就如晨露之於四季，輕輕地來，默默地走，之後便找不到存在過的痕跡;而對於極端樂觀主義者來說，只有一次人生卻意味着全部。人啊，生在這個物質與精神並存的世界上，財富、功名、權利、地位同健康、幸福、愛一樣，是人生追逐的目標，而人生只有一次，這些目標卻如魚和熊掌一般，不可兼得。認爲一次人生意味着全部的人，總是抱着一種“吃着碗裏，看着鍋裏”的心態，想要把所有東西都收入囊中，才覺得這唯一的一次人生夠完美。而我們一般人時而屬於極端悲觀者，時而屬於極端樂觀者，更多的時候是處於兩者之間，但是這樣的“中庸”位置是經過冷靜思考而採取的對人生要理性對待的態度，還是不得已而採取的應付世事的無奈之舉呢?這就因人而異了。

說到因對人生看法不同而採取不同態度來“消費”人生，法國作家加繆的《局外人》在某種意義上體現了這種思想。加繆持有許多存在主義哲學的基本觀點(雖然他自己再三否認自己是存在主義者)：他認爲，世界是荒謬的，現實本身是不可認識的'，人的存在缺乏理性，人生孤獨，活着沒有意義。

這種思想在《局外人》主人公莫爾索身上體現得非常明顯，莫爾索對人生各種悲歡變故冷漠淡然，麻木不仁，連對母親的逝世以及對自身的死亡都抱着局外人的態度。

加繆早期的思想在這部作品中體現得很明顯，他認爲人生就是一串荒謬的事實，疾病，災難，死亡終究會到來，人生終究要歸於黃土，那麼因親人離去而悲傷，因朋友分離而痛苦，這些都是不可避免的，又何必苦苦挽留，傷神費力呢?況且這一次的挽留並不會避免下一次的分離和傷痛，人生就是一串串不可避免的接踵而來的荒謬事實，這樣有什麼意義呢?他以爲他就是這樣看透了人生，因此他小說中的主人公總是以局外人的身份看待他所在的這個世界，對待他自己的生活。

《局外人》有感9

這個故事中的被告方應該是主人翁默爾索。往往說成應當，是由於儘管全部小故事全是緊緊圍繞着這一一般的小員工的一次出現意外命案來敘述的，可是如同這本書的題型一樣，默爾索是個局外人。

這個故事的內容其實不是很難，便是一個一般小員工在平凡的生活裏糊里糊塗的犯下了一樁命案，最終被判了死刑的小故事。主杆單一，沒什麼非常的支線小故事。作者加繆僅用了五六萬字來描述了這一簡單的故事，完成了這一部傑出的著作。

初看這本書的情況下我覺得的是疑慮，由於默爾索實際上並沒有犯哪些不可饒恕的大錯，實際上他的案件最多算作過失殺人。並並不是十惡不赦的，可以說沒人比他更可憐。我很驚異這些剛正不阿的審判長們，刑事辯護律師，陪審團，稽查人員，她們居然爲默爾索冠上沒什麼人的本性的叛離社會發展的罪不可恕的那樣的罪行，隨後以法蘭西的爲名是的，她們用那樣的極大而又毫無道理的爲名被判他死刑。而第二遍看的情況下我覺得了一種禁不住的好笑的覺得，我不會清晰一場司法部門裁定的實際步驟，可是相信肯定並不是好像八卦的中年婦女一樣充分發揮着自身無盡的想像力隨後堅決而決絕的將自身的主觀性意念釋放在一個一般而平凡的僅僅一些冷漠沉穩的小員工的身上。

她們從一開始就沒有關心過默爾索的意向。

你最好別說話。默爾索被那樣勸誡道。他以前那樣在心中說：如今究竟到底是誰被上訴人呢？被上訴人但是尤爲重要的，我有話要說。我乃至被別人替代了。他這般感慨。他至始至終就處於那樣的一個情況裏將我放置事外，一切進度我還不可以過問，她們分配我的命運，卻未徵詢我的建議。

他這一被告方居然至始至終便是個徹頭徹尾的局外人！也有比這更好笑的嗎？她們探討，她們臆想，她們爭論，她們評定，她們裁定，最終他死刑。這一她們裏幾乎也沒有默爾索，可是結果卻由默爾索擔負。想起這兒，我又體會來到除開好笑以外的另一種更加忍耐，更加恐怖的嚴寒，那就是一種可悲。

默爾索就好像深陷了一個局裏，他與這一局相關，可是他又與它不相干。局決策默爾索的運勢，而他則哪些也不知道。這一局中的每一個構成全是極致的，每一個構成都會以自身的觀點過活，她們用自身的觀點來對待全部事，主觀性意念釋放在了全部的生命和非生命上。如同在最終幾日糾纏不清着默爾索的神甫，他覺得默爾索一定也可以在石塊上和一切上看到他仁慈的父，而並不敢相信基督的默爾索壓根不太可能再牢房的鑽石上看到耶穌的臉。

默爾索是一個非典型的人物，他缺乏大家廣泛認爲的應當變成的人理應具備的基本上全部的東西。說好聽一些他是個隨和溫馴，好講話，不計較，安分，確實的一個人。說的不好聽一點，他是冷漠，內向，不明白人情世故，不明白規定，工作作風懶散，放浪形骸的人；他是個無主心軸，無志氣，無奮鬥精神，無熱情，無大腦，無前途，溫吞吞，肉呼呼，懶洋洋，庸庸碌碌，渾渾噩噩總得來說便是個現代社會中沒有生存力的人。

而作者卻給默爾索了那樣多的讚詞：他不耍花招，從這一實際意義上說，他是他所生活的哪個全球裏的局外人，他回絕說謊是啥，他便說是啥。他回絕矯飾自身的情感，因此社會發展就覺得遭受了威協。，他是窮光蛋，是以誠相待的人，鍾愛正大光明，一個無一切英雄人物個人行爲卻同意爲真知而死的人。

針對許多的事，例如他媽媽的去世，他並並不是無動於衷，從文章內容裏我們可以隨便的看得出他針對母親的愛。那絕不比所有人要少，要淺薄。他的'全部反映都是由於他看的開，他看到了很多別的人看不到的東西。立在局的外邊，做爲一個局外人。

這般貼近身亡，母親一定體會來到擺脫，因此提前準備再再次過一遍。所有人，所有人也沒有支配權哭她。默爾索是那樣覺得的，他並並不是對媽媽的死無動於衷，反過來，他纔算是真實立在自身媽媽的視角上看的人。家人去世時的抽泣非常少是真實以便逝者的，僅僅自身針對一個瞭解的關鍵的人的離開的沒法接納，針對少了一個人的生活的不習慣，針對身亡那樣的事的自身的害怕。而假如那樣來看得話，或許默爾索不但並不是個沒有人的本性的人，反過來，他比一般人必須清晰，必須善解人意。他立在了另一個人的視角上，針對媽媽而言是好事兒，那麼他就沒有難過的必需。

《局外人》有感10

大一下學期即將到來，毛概是必學的課程之一，提起毛概就不可避免的要與哲學再握握手，我想這是一個深入瞭解哲學的機會，於是我又讀了一遍我曾難以理解的一本書——加繆的《局外人》。《局外人》是存在主義文學、荒誕哲學代表人物加繆創作的中篇小說。整本書都充滿了以荒謬爲主旋律的反差感和失重感，這也是加繆十分擅長的。

我初讀這本書是因爲加繆本人十分有名，當然其作品也如此。他是研究荒誕哲學的，荒誕是哲學中的一個詞彙，指人的一種感受，一方面表達一種非理性，一方面強調一種無意義，即覺得世界不合理，人活着沒有意義，事情的發生毫無邏輯可言。關於荒誕，加繆是這樣說的：“這個世界是不合理的，這是人們可以明確說出的表述。但是，荒誕是這一不合理性與人的心靈深處所呼喚的對理性的強烈要求的對立。人在面對艱難而機械的現實生存的時候，每天都要按照一個節奏和生活模式來生存，必然要產生出我爲什麼要這麼生活，我爲什麼不能以其它方式生活的荒誕感，可是，偏偏人就不能以其它方式生活，人還必須要以人現在的方式生活。”在《局外人》中，加繆的這一觀點得到了充分展示。

我認爲該作品可以分爲兩個部分來讀，把母親的死亡與日常瑣碎歸爲第一部分，把槍殺阿拉伯人到入獄行刑歸爲第二部分。大部分讀者與學者也是這樣的觀點。從讀者這個“局外人”的角度看，我認爲《局外人》的第一部分是“關於荒謬的陳述”。通過冷靜、剋制的記敘，加繆向我們展示了一個對母親的逝世毫無反應的主人公莫爾索的形象。在讀這一部分的過程中，讀者最大的感受就是“荒謬”，併產生這樣的思考：怎麼會有如此冷漠的人？怎麼會有這種生活於社會規則之外的人？

可就在覺得荒謬得要讀不下去時，加繆突然來了一個轉折，將文章引入第二部分——“關於荒謬的反問”。加繆就像是一個攝影師，以長鏡頭記錄着莫爾索的日常，觀看者像看黑色幽默喜劇似的看着這個冷漠的主人公的流水日常，覺得荒謬的同時，又好奇在這樣一個人身上還會發生什麼。突然鏡頭一轉，畫面變暗，背景音樂停止，主人公開始陳述自己的旁白。這時候，讀者會突然發覺：荒謬歸荒謬，但也許這個“局外人”，並不是“局外人”呢？

從人性的角度來看，加繆着力刻畫了一個性格冷淡，與世無爭，較常人有所不同的靈魂，並且他的行爲也與社會世俗觀念有相左之處，但是，作者通過大段大段的心理描寫，爲我們展示了默爾索冷漠外表下那顆善良寬容的心，並且讚揚了他所具有的崇高品質——誠實。作者就借他的口說過：“人生在世，永遠也不該演戲作假。”這樣一個溫順的普通人，因爲性格過於淡然，隨意，在母親的'葬禮上沒有表現出“應有的悲傷”，所以在後來的殺人案審判中被司法機關以法蘭西人民羅織罪狀，靈魂肆遭踐踏粉碎，而這樣的一種審判，最終變成了羣體的情感狂歡，人們在完成對心中“正義”的羣體認同的塑造之後，也漠不關心地扼殺了一位“局外人”的靈魂，將荒誕體現得淋漓盡致，卻又如此貼近現實，正如加繆自己所說：“他拒絕矯飾自己的感情，於是社會就感受到了威脅。”

我不太懂社會學，但是我有幸拜讀過古斯塔夫的名作《烏合之衆》。從書中我學到的一點知識剛好可以發表一下對這種現象的愚見：在現實生活中，我們往往關注着羣體中例外的部分，希望他能夠被同化或者被消滅，這樣就不會有人顯得我們“不太一樣”。在“例外”被消除後，我們若無其事的繼續前進，毫不在意自己前進的方向到底是進步還是退步，這種以世俗道德標準來評判人類情感的方法，在加繆這裏得到了有力的抨擊。也展現出了他深切的人文關懷，我想，這種對精神暴力的抵制，以及道德標準對人性壓抑和社會異化的警醒，在今天仍然有十分強烈的實踐意義。羣體情感通過多數暴政壓制個體，偏偏此時羣體情感往往是非理性的，甚至是惡意的，與其說他們在關注被壓制的個體，不如說他們是在通過壓抑“反叛個體”的形式，來塑造羣體認同，羣體意志的天然正當性使他們心安理得，實現了通過羣體認同到自身價值認同的跨越，說的難聽些就是通過給自己冠以羣體的名義從而不反思自身，一味肯定自己，無視作爲“少數”的人們的聲音，滿足了內心的權力慾與歸屬感，但是卻喪失掉了理性和人文主義關懷。所以我不能肯定的說，我們不是“局外人”！

合上書我久久無法入眠，我反思自己的所做所爲是否扼殺了他人的“個性”只爲了追求心中的正確，也許自認爲心安理得審視他人對錯的我們，纔是那個“局外人”。