隱士文化

他們居深林，住茅棚，着布衣，啖粗飯，飲山泉，?藥草，論胸懷是指點江山的自幹五，論學養是貫通古今的人肉百科，論情趣是心繫田園的小清新。這種有閒、有趣、有機的便衣超人就是中國人夢想中的隱士。

他們的處境也最爲符合世人對傑出人物的期望：與人羣保持距離又與人爲善，在自身價值既無法被利用也無法被確認的地方悄然終老。這本來無奈而且荒唐，卻被中國人詩情化；本來是被剪斷了入世的臍帶，卻化作接通了出塵的wifi……這種殘忍的詩情畫意，一半源自隱士無奈的自嘲，一半源於世人略帶敬畏的臆想。失去虎符，得到一副棋盤；失去法堂，得到一個村塾；失去紙筆，得到一壺佳釀。用泉石煙霞活埋天才，也算最人道的無期徒刑。

那些世外高手並非自主歸隱，是世人與他們的意識差距斷絕了他們的塵緣。但世人只記得他們絕塵而去，竟然把深藏不露當做鑑別高手的一種標準。“真人”與“露相”本來毫無關係，既不互爲表裏，也不相互矛盾，所謂的“相”不過是真人留在衆人腦海中碎片般的倒影。世人卻矯枉過正，將“真人不露相，露相非真人”這種經驗之談當做真理，似乎規則明確的賽場只能展示二流選手的實力，不上場的纔是真正的贏家；直取核心是等而下之的行爲方式，功夫永遠在詩外。從此，“隱”成爲中國功夫的最高級表現形式，評判畫家不以畫作，評判詩人不以詩歌，評判武士不以武功，甚至評判醫生不以療效，一切都在一個眼神、一抹微笑、一句禪語、一段軼事中化作傳奇。

人們只可意會不可言傳地確立了這樣的共識：系統內只有行貨，世外才有高人。於是傳說橫行，某公園晨練太極的老頭會被視爲泰森的剋星，怪力亂神的江湖郎中會被傳爲神醫，還有那些語焉不詳故作神祕的各類流氓級大師，也會被看作是超越了康德、弗洛伊德的思想救星。無他，只因在傳說中，他們成爲了某種境界的代言人。在傳說過度而實證匱乏之域，臆想和意淫就是一種生活方式。

山林本是某些人的囚籠，後來成了某些人的學校，再後來，成了某些人的俱樂部。一旦俱樂部化，隱居就變成了請客吃飯。深山不擇良莠，不辨真僞，只是敞開懷抱，接納天才，也接納混子；接納修士，也接納神棍；接納失敗的英雄，也接納怯陣的懦夫。雲山霧罩，拉平了所有差距，還給每個人罩上一圈光暈。

作爲一種姿態，隱逸有足夠的神祕感，卻沒什麼難度——只要捱過寂寞慵懶的時光，就能獲取不必自證的美名。中國人總在尋求四兩撥千斤的超越之路，隱士範兒正中下懷，只要保持恰當的沉默，就能不戰而勝。這些自稱“煙霞痼疾，泉石膏肓”的人逃避責任也能獲取諒解，無需努力就能獲取敬意。終南山既有通往宮廷的捷徑，又提供超然於衆的道袍，最後免不了成了投機分子的中轉站、懶漢的安樂窩、怯懦者的保護殼。

幾乎每個中國人都是某種程度的隱士：競爭本來是可怕而又充滿生機的，中國人卻把它變得可鄙。一旦參與競爭，個人的長短深淺疏密便盡顯於衆，意志的薄弱、智慧的死角、魅力的匱乏都在競爭中充分暴露。唯有隱逸能掩蓋一切，化膽怯無能爲心態超然。在所有逃跑的姿勢中，歸隱最爲優雅。嚴重點說，所謂的'“意境”幾乎活埋了整個中國文化。中國人總在本質標準之外判斷事物，處處都在以虛對虛地“會意”，使得“境界”這個東西被濫用至極，最終變成了神聖的怪物。隱士範兒迴避了競爭的刀光劍影，也就失去了保證正當競爭的公平規則。不論高下，也就漸漸混淆了有無、真僞；不敢出山，漸漸推進爲不必出山；不願建立標準，漸漸淪爲喪失標準。在這個含混的感性泥沼裏，只有談到“境界”，纔算到了中國人的主場，一進入這個如人飲水冷暖自知的領域，只需說些模棱兩可的玄話，中國人就贏定了。

“小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝”，正如林語堂先生所言，每個中國人的靈魂深處都有一位以道家爲生存智慧的隱士居住。儒道互補的出處哲學，自古以來就是以不變應萬變的“靈丹妙藥”。當擔綱春秋大義的儒者被釋爲“儒者，柔也”的謙謙君子，其距離“柔弱勝剛強”“唯不爭，故天下莫能與之爭”的隱士哲學也就近乎咫尺了。故而歷經多難興邦的劫數，中國文化唯獨僅存的氣數便都在隱士的優渥自厚中得以延續。小隱可以保身，中隱可以立命，大隱可以全節，如此左右逢源、韜晦全身，自是要妙之道。只是多智如此者對國家民族、社會進步又有何裨益呢？這便是隱士文化的小聰明、大糊塗之處。