天地不仁以萬物爲芻狗是什麼意思解析

導語：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。以下是本站小編整理的天地不仁以萬物爲芻狗相關內容，歡迎閱讀參考！

天地不仁以萬物爲芻狗是什麼意思

學生問國學老師：“天地不仁，以萬物爲芻狗。這句話是什麼意思。”

老師：“老天爺無愛無恨，無論是誰，在他眼裏都像是用草扎的狗。”

學生又問：“既然衆生平等，爲什麼有的學生學習好，有的學習就差呢?”

老師沉思片刻：“大概是扎芻狗的時候，有的紮成了雪納瑞，有的紮成了癩皮狗吧。。。”

解析

出自今本《道德經》第五章。自古以來，很多人都批評老子這句話爲陰險、刻薄，看事情太透徹。因爲他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。這裏的“芻狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲(因爲用不起豬、牛、羊等大的犧牲)。隨着社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替(就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣)。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰;等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎?它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

天地生了萬物，它沒有居功;天地給萬物以生命，它沒有自認爲榮耀;天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差，更沒有想從萬物那裏取回什麼報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因爲人的自私的觀念使然。所以，老子建議人要效法天地的“無所謂仁，也無所謂不仁”的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的“天地不仁，以萬物爲芻狗”的真正意思。

出自《道德經》老子第五章：

天地不仁，以萬物爲芻狗;聖人不仁，以百姓爲芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

天地不仁，以萬物爲芻狗

崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之後,《老子》的一句話不脛而走,這句話是“天地不仁,以萬物爲芻狗”。人們的理解大概是:“天老爺,你真不仁,竟然如此糟踐百姓!”這種理解符合《老子》的原意麼?

“天地不仁,以萬物爲芻狗;聖人不仁,以百姓爲芻狗。”出自今本《老子》第五章。傳說中的河上公(有人以爲是漢文帝

時人)有注:“天施地化,不以仁恩,任自然也。”“天地生萬物,人最爲貴。天地視之如芻草、狗畜,不責望其報也。”“聖人”句注仿此。其意是說天地不講仁恩,只是任自然,將萬物看作草和狗。王弼注:“天地任自然,無爲無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有爲。造立施化,則物失其真。有恩有爲,則物不具存。物不具存,則不足以備載。天地不爲獸生芻,而獸食芻;不爲人生狗,而人食狗。無爲於萬物而萬物各適其所用,則莫不贍矣。若慧(通惠)由己樹,未足任也。”(據樓宇烈《王弼集校釋》,中華書局1999年版)王弼之意,也是以爲天道任自然而已,並不加惠於物。而萬物各自有所用,如獸吃草,人吃狗之類。

名滿天下的胡適先生,其《中國哲學史大綱(捲上)》(商務印書館1919年初版)中,有對《老子》這句話的解釋,提出了兩種說法:第一種,就是王弼說,那就是將仁解釋爲慈愛;第二種,則作了哲理上的推闡,說:

仁即是“人”的意思。《中庸》說:“仁者,人也。”《孟子》說:“仁也者,人也。”劉熙《釋名》說:“人,仁也;仁,生物也。”不仁便是說不是人,不和人同類。古人把天看作有意志,有知識,能喜怒的主宰,是把天看作人同類,這叫做天人同類說。老子的“天地不仁”說,似乎也含有天地不與人同性的意思。

接着,胡適又說:“人性之中,以慈愛爲最普遍,故說天地不與人同類,即是說天地無有恩意。”這就把兩種不同的說法統一起來了。最後,胡適盛推他理解的老子的這個觀念,說:“老子這一觀念,打破古代天人同類的謬說,立下後來自然科學的基礎。” ;

1922年,梁啓超在《先秦政治思想史》前論第二章“天道的思想”附錄二“天道觀念之歷史的變遷”中,也認爲老子的話表現了對天的信仰的動搖,開啓了後來荀子的天論思想。

鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物爲芻狗解》(商務印書館1929年初版),對此有所駁正。雲:“吾統觀《老子》全書,知其說之出於穿鑿,未足據爲定論也。”其下就從三方面來闡述:首先，從語言上來看,所謂“仁者,人也”的說法,是求其語源,不是等義。“‘人’字乃抽象名詞,非具體名詞也。故以人爲仁之訓則可,而以人易仁則不可。”而且依胡適之說,也只能說“非仁”,不能說“不仁”。何況此句之下又有“聖人不仁,以百姓爲芻狗”之語,總不能理解爲“聖人不是人”吧?其次，從《老子》全書來看,“天網恢恢,疏而不失”,“天道無親,常與善人”,都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說,證據是不足的。再次，胡適之誤,是信了王弼關於“芻狗”的誤說。王弼之說,分芻與狗爲二物,說天不爲獸生草,而獸吃草;天不爲人生狗,而人吃狗。這裏含有天以萬物爲草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰:“夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齋戒以將之。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已。”(意思是:芻狗紮成而未祭獻時,用盒子盛着,上面用精美的繡巾覆蓋着,尸祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後,就廢棄了,走路的人就踐踏着它的頭顱和脊背,拾柴草的人就撿起來燒火)“以萬物爲芻狗”是說將萬物看作芻狗,用時尊榮,用後即棄之如弊屣,順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。 應該說,鍾先生的說法是比較正確的。但是,芻狗到底是什麼,做什麼用,其生滅過程如何?鍾先生也沒有說清楚,如說芻狗就是芻靈之類。在其所著《莊子發微》中還展開來說:“以茅草扎作人形,以殉葬,則謂之芻靈;以祭祀,則謂之芻狗。後世畫神像於紙,以竹爲骨而張之,謂之紙馬,即芻狗之變。紙馬非馬,知芻狗非狗矣。李頤雲:‘結芻爲狗。’非也。……蓋自秦以後,芻狗之制已不存。故魏、晉間人已不知芻狗爲何物,而各以其意說之。不知狗之爲言苟也,以其暫制而用之,故謂之苟,豈象狗形者哉?”(上海古籍出版社1988年版324頁) 實際上,“芻狗”就是扎草爲狗形,疾疫時用於求福禳災,此時要文飾妝扮一番。祈禱之後,侍祭者可享用祭品,而芻狗即便棄置,人踏車轢,隨後就將它當做柴草,一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載,就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候,用青黃色來文飾,蒙上綺繡,纏着紅線,尸祝穿着純黑色的祭服,大夫戴着禮帽來迎送它們。等到用完之後,土龍不過成了一堆土壤,芻狗不過成了一堆草芥罷了,有誰看重它們呢?許慎在其下注:“芻狗,束芻爲狗,以謝過求福。土龍,以請雨。”很顯然,芻狗就是用草紮成狗的樣子,土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的',土龍是用來求雨的。《說山篇》也說“芻狗待之而求福”。《說林篇》又說:“譬若旱歲之土龍,疾疫之芻狗,是時爲帝者也。”這就說得更清楚了,芻狗的一個大用處,是瘟疫流行之時,用來祭神求福的。這時,它的位置,儼然是帝王一般。自然,用後就扔了。 芻狗祭祀之前,位置尊崇,極盡榮華,祭祀之後,立即廢棄,車轢火燒,已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程,也很有意思。說的是周宣善於占卜,有人就故意來考考他,說是夢見芻狗了,周宣說將會得到美食。不久出行,果然遇到豐膳。後來又說,又夢見芻狗了,周宣說:“你要小心,會墮車折腳。”不久,果如其言。第三次又說夢見芻狗,周宣說:“特別要注意呀,你家將失火。”家裏真的很快遭到火災。問的人後來說:“其實我三次都沒有夢到芻狗,爲什麼這麼靈驗呢?”周宣說:“這是神靈讓你說的,和真夢沒什麼不同。”問的人說:“我三次都說夢見芻狗,爲什麼結果很不同呢?”周宣說:“芻狗,是祭神之物。祭祀初畢,祭品可以分人,所以得到美食。祭祀結束,芻狗爲車所碾壓,所以會墮車折腳。這之後,就要將殘碎的芻狗拿去燒火了,所以會失火。”(宣曰:“芻狗者,祭神之物。故君始夢,當得餘食也。祭祀既訖,則芻狗爲車所轢,故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後,必載以爲樵,故後夢憂失火也。”) 這些材料,將芻狗的形狀,所用的材料,用途,生住異滅(借用佛家語)的過程說得很清楚了。這個過程,是自然的過程。用時顯貴,用後廢棄,天地萬物,莫非如此。 “天地不仁,以萬物爲芻狗”,就是天地並不施仁恩,只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。下文“聖人不仁,以百姓爲芻狗”也是這個意思。這裏,並沒有糟踐百姓的含義。

李偉國先生在《“人定勝天”語義的演變》一文(載《文彙報》2008年7月20日)中,又將《老子》的“天之道,不爭而善勝,不言而善應,弗召而自來,?然而善謀。天網恢恢,疏而不失”(今傳本第七十三章)與“天地不仁,以萬物爲芻狗;聖人不仁,以百姓爲芻狗”視作對待着的雙方,解釋說:“天地不仁,亦猶《詩經》之‘視天夢夢’。‘天道善勝’,則猶《詩經》之‘靡人弗勝’。……老子的這些話,應該是申包胥所熟知的,也可視爲‘人衆勝天,天定勝人’的一個來源。”將“天地不仁”理解爲天地之道閉塞,正理泯滅,雖然有宋代林慄《周易經傳集解》卷十二的話“方其未復也,天地閉塞,萬物摧殘,賢愚易其位,善惡乖其應,若無天理,惟人自爲耳。故老?氏有‘天地不仁’之說,而申包胥有‘人衆勝天’之語。方此時也,天地之心,何自而見哉”作依據,但林慄這樣的理解是在闡述自己的觀點,並不合《老子》原意。